Art

Εκπαιδευτικά βίντεο; Πλανητάρια τέχνης; Διακόσμηση νυχτερινού κέντρου; Τι είναι η καθηλωτική τέχνη;

Από τον Max Blue

Ειδικό για το The Examiner

Η εμπειρία μου στο «Immersive Van Gogh» και στο «Immersive Frida Kahlo», που παρουσιάστηκαν και τα δύο από το Lighthouse Immersive στο SVN West στο Σαν Φρανσίσκο, ήταν κάθε άλλο παρά καθηλωτική. Αυτοί οι τύποι εμπειριών αποτελούν μια αυξανόμενη τάση σε όλο τον κόσμο της τέχνης, προσελκύοντας χιλιάδες επισκέπτες σε χώρους τύπου funhouse όπου μελοποιούνται κινούμενες προβολές έργων ζωγραφικής. Υποτίθεται ότι γιορτάζουν τις κληρονομιές των κανονικών καλλιτεχνών, αλλά δεν κάνουν τίποτα περισσότερο από το να εκμεταλλεύονται τις ζωές και τα έργα των υποκειμένων τους χωρίς να προσφέρουν τίποτα ικανοποιητικό στον τρόπο μιας καλλιτεχνικής εμπειρίας.

Μου αρέσουν και η Φρίντα Κάλο και ο Βαν Γκογκ μια χαρά. Κανένας από τους δύο όμως δεν αξίζει τη μεταχείριση που τυγχάνουν στα «εμβυθιστικά» μπασταρδίσματα της δουλειάς τους.

Και οι δύο εκθέσεις μένουν σε ένα παρόμοιο πρότυπο: συνονθύλευμα, κινούμενες αναπαραγωγές έργων ζωγραφικής που συνδυάζονται με ιστορικές φωτογραφίες σε μουσικά σάουντρακ, προχωρώντας σε ένα χαλαρά χρονολογικό χρονοδιάγραμμα της ζωής του καλλιτέχνη. Καμία έκθεση δεν φαίνεται να ξέρει ακριβώς τι θέλει να είναι. Αυτά είναι εκπαιδευτικά βίντεο; Πλανητάρια τέχνης; Διακόσμηση νυχτερινού κέντρου; Αυτό το σχήμα πετυχαίνει μόνο να με βάλει στο μυαλό αυτών των καλλιτεχνών στο βαθμό που ήταν και οι δύο διαβόητα βασανισμένες ψυχές: άφησα και τις δύο εκθέσεις καταθλιπτική και αποξενωμένη.

Αυτές οι εκθέσεις έρχονται αντιμέτωπες με την τέχνη και προκαλούν με πολλούς τρόπους εντυπωσιασμούς, μεταξύ των οποίων αδιαφορώντας για τις προσωπικές εμπειρίες του καλλιτέχνη: η Κάλο ήταν ένθερμη κομμουνίστρια. Ο Βαν Γκογκ μόχθησε μέσα στη σκοτεινή φτώχεια. Επειδή δεν πρόκειται για καλλιτέχνες των οποίων οι ζωές και τα έργα τους εξυμνούσαν τους καπιταλιστικούς τρόπους παραγωγής, η όλη υπόθεση αισθάνεται ότι λείπει η στρογγυλεμένη κατανόηση και παρουσίαση του θέματός της και η πλήρης απουσία αυτογνωσίας. Σίγουρα, οι πίνακες της Κάλο και του Βαν Γκογκ έχουν ήδη εμπορευματοποιηθεί ad nauseum, αλλά αυτό το μέρος της κληρονομιάς του καλλιτέχνη απουσιάζει από τις αφηγήσεις των εκθέσεων. Αντίθετα, οι επισκέπτες πρέπει να περπατήσουν μέσα από ένα κατάστημα με είδη δώρων για να αφήσουν ένα εφοδιασμένο στα βράγχια με κάλτσες, κούπες, μαξιλάρια και άλλα αναμνηστικά με θέμα την τέχνη.

Στο δοκίμιό του το 1936, «Το Έργο Τέχνης στην Εποχή της Μηχανικής Αναπαραγωγής», ο Γερμανός κριτικός Walter Benjamin επισημαίνει ότι «το έργο τέχνης ήταν πάντα αναπαραγώγιμο», από φοιτητές που αντιγράφουν δασκάλους μέχρι ελληνορωμαϊκή χύτευση μπρούτζου μέχρι φωτογραφική αναπαραγωγή. , «από οποιονδήποτε θέλει να βγάλει χρήματα». Το δοκίμιο του Benjamin ασχολείται σε μεγάλο βαθμό με τον κινηματογράφο, όχι με τα καταστήματα δώρων, αλλά είναι χρήσιμο να σκεφτούμε τις καθηλωτικές εκθέσεις με αυτούς τους όρους. Αποτελούν, για μένα, ένα είδος ταινίας, μια προέκταση του θεάτρου IMAX, όπου μια ταινία προβάλλεται τοίχο σε τοίχο ή, στην προκειμένη περίπτωση, τοίχο σε τοίχο από τοίχο σε τοίχο.

«Μια ταινία», γράφει ο Μπέντζαμιν, «προσφέρει ένα είδος θεάματος που ποτέ πριν δεν μπορούσε κανείς να φανταστεί», επειδή «απεικονίζει ένα γεγονός που δεν μπορεί πλέον να ανατεθεί σε έναν μόνο χρόνο ή τόπο». Αν και αυτό δημιουργεί ένα συγκεκριμένο είδος μαγείας στην περίπτωση του κινηματογράφου – την αίσθηση ότι μια ταινία συμβαίνει ενώ το παρακολουθείς — οι καθηλωτικές παραστάσεις, με μια διαδικασία κινηματογραφικής αναπαραγωγής, κλέβουν τους πίνακες ζωγραφικής από το πιο ισχυρό χαρακτηριστικό τους: ειδικός θέση σε χρόνο και χώρο· το γεγονός ότι οι ίδιοι υπάρχουν ως ένα είδος λειψάνου, που σε μεταφέρουν πίσω στην εποχή που κατασκευάστηκαν.

«Αυτό που συρρικνώνεται σε μια εποχή όπου το έργο τέχνης μπορεί να αναπαραχθεί με τεχνολογικά μέσα είναι η αύρα του», γράφει ο Benjamin, αναφερόμενος στην ουσία του έργου τέχνης που σχετίζεται με τη σωματικότητά του: Η εμπειρία της θέασης ενός μοναδικού αντικειμένου που είναι το ίδιο προϊόν χρόνο, τόπο και ανθρώπινη επαφή. Οι ψηφιακές εικόνες ή οι έντυπες αναπαραγωγές έργων τέχνης είναι χρήσιμες για τη διάδοση της πρόσβασης στην τέχνη, αλλά όχι ως μορφή τέχνης από μόνες τους.

Ωστόσο, υπάρχουν πλεονεκτήματα και μειονεκτήματα σε αυτή τη διάδοση της τέχνης: Η τέχνη δεν είναι πλέον τόσο αποκλεισμένη και περισσότεροι άνθρωποι έχουν πρόσβαση. συχνά αυτό γίνεται στο όνομα της κεφαλαιοποίησης του έργου τέχνης, παρά στο όνομα του εκδημοκρατισμού της πρόσβασης στα έργα τέχνης. Τέτοια είναι η περίπτωση των «εμβυθιστικών» παραστάσεων, που αποδεικνύονται απλώς μια ακόμη εκμεταλλευτική εμπορευματοποίηση της τέχνης, θεαματοποιημένη ως μέσο αποσπάσεως της προσοχής των επισκεπτών από αυτό που είναι ξεκάθαρα προσβολή δεύτερης κατηγορίας στις βασικές ιδιότητες της τέχνης.

Η τέχνη, βιωμένη άμεσα, είναι πάντα καθηλωτική, πάντα ολοκληρωτική στην πραγματικότητά της. Η παρουσία ενός έργου τέχνης είναι το σημάδι της ύπαρξης ενός άλλου όντος: Ακόμη και όταν έχουν φύγει, το σημάδι που έχουν αφήσει στην πραγματικότητα παραμένει. Όταν κοιτάζω έναν Βαν Γκογκ ή μια Κάλο, νιώθω κάποια σύνδεση με τον ζωγράφο, μια αντιστοιχία που υπερισχύει της απόστασης του χρόνου και του χώρου και συνιστά μια ολοκληρωτική βύθιση. Ο καλλιτέχνης βρίσκει έναν τρόπο μέσα μου μέσα από τη δουλειά του.

Η οπτικότητα των καθηλωτικών εκθέσεων που έχω παρακολουθήσει στην πραγματικότητα εμποδίζει την άμεση ενασχόληση με το έργο. Υπάρχει λόγος που οι τοίχοι της γκαλερί είναι άδειοι: Το κενό τους ενθαρρύνει μια εκτεταμένη υποδοχή του μοναδικού έργου. Οι εμβυθιστικές παραστάσεις δημιουργούν έναν χώρο στον οποίο το ίδιο το έργο λειτουργεί ως το δικό του ιδιαίτερο πλαίσιο, βάζοντας εσύ μέσα σε ένα φαξ του πρωτοτύπου μέσα από μια παραμόρφωση της φυσικής και ιστορικής κλίμακας του έργου. Επιπλέον, τόσο το “Van Gogh” και το “Kahlo” φαίνεται να ενθαρρύνουν έναν τρόπο αφοσίωσης που απομακρύνει σημαντικά τους επισκέπτες από τη στιγμή: Τη λήψη φωτογραφιών και βίντεο από το κινητό τηλέφωνο. Δεν είναι τυχαίο, νομίζω, ότι αυτές οι εκθέσεις φαίνονται πραγματικά καλύτερες σε εικόνες.

Υπάρχει μια εύστοχη σύγκριση που πρέπει να γίνει εδώ μεταξύ δύο διάσημων σπηλαίων: Το Lascaux στη Γαλλία σηματοδοτεί το θέαμα των αρχαιότερων γνωστών ζωγραφιών σπηλαίων. Στη σπηλιά του Πλάτωνα, οι άνθρωποι παρακολουθούν μια σκιά που παίζει με την πραγματικότητα. Το σκηνικό στο οποίο βλέπει κανείς την τέχνη έχει σημασία. Το μουσείο, η γκαλερί, ο δρόμος της πόλης ή οι σπηλιές στο Lascaux συμβάλλουν στην αύρα του έργου τέχνης που παρουσιάζουν, διαμορφώνοντάς το σε σχέση με άλλα έργα τέχνης και το περιβάλλον τους. Πρόκειται για έναν διάλογο στον οποίο η θέση του θεατή, επίσης, δεν είναι τυχαία. Ένας πίνακας μπορεί να είναι μια καταγραφή των σκέψεων, των συναισθημάτων και των πράξεων ενός άλλου όντος, αλλά επιτυγχάνει την τελική του μορφή μέσα μας, όταν του επιτρέπουμε την είσοδο μέσω μιας εκτεταμένης ενασχόλησης με την παρουσία του — και τη δική μας.

Ο Max Blue είναι κριτικός με έδρα το Σαν Φρανσίσκο που γράφει για τις εικαστικές τέχνες και τη σύγχρονη κουλτούρα.

Η έκθεση «Immersive Van Gogh», όπως και μεγάλο μέρος της καθηλωτικής τέχνης, τείνει να φαίνεται καλύτερη στις φωτογραφίες. (Φωτογραφία Cheshire Isaacs)

About the author

admin

Leave a Comment